Zakaj oseba pravoslavne vere ne sme k obhajilu pri maši v katoliški Cerkvi?
Ker se srečujem se s pravoslavnimi verniki, me zanima, kakšna je razlika med našo katoliško in pravoslavno veroizpovedjo (vsebino vere). Ali drži, da je vsebina vere popolnoma enaka in da le za teologe obstajajo razlike? Ali je možno, da je spor teologov, ki bi radi razložili Sveto Trojico, katere pa tako in tako ne morejo razložiti, vzrok za razkol in to dvojnost (ali še kaj več) v Cerkvi?
Poleg tega imajo pravoslavni dvojno evharistijo, redno in potem po maši dobijo blagoslovljen kruh tisti, kateri ne smejo sprejeti evharistije. Ali ne bi bilo tudi v naši Cerkvi potrebno urediti kaj takega za tiste, ki zaradi različnih zadržkov ne smejo prejemati obhajila? Zakaj oseba pravoslavne vere ne sme k obhajilu pri maši v katoliški Cerkvi?
Jaro
Prav imate, da gre samo za problem razlage Svete Trojice. Vprašanje izhajanja Svetega Duha iz Očeta ‘in Sina’ (Filioque) je bilo eno izmed nenehnih kontroverz med Grki in Latinci, med vzhodno in zahodno Cerkvijo, dolga stoletja. Tako imenovana nicejsko-carigrajska veroizpoved, ki so jo prvič razglasili leta 381 na carigrajskem koncilu, je vsebovala besede “(verujem) v Svetega Duha, Gospoda, ki oživlja, ki izhaja iz Očeta”. V tej obliki so veroizpoved tako v Rimu kot Carigradu uporabljali več kot petsto let. Vendar so v Španiji vsaj od srede 6. stoletja zaradi krivoverskega arijanstva, ki je zanikalo enakost Očeta in Sina (prve in druge Božje osebe), dodajali ‘in Sina’. Ta izraz je z drugimi navadami prišel tudi v Galijo. Vendar je vzhodna Cerkev imela obrazec veroizpovedi iz leta 381 za nedotakljiv in jo je motilo spreminjanje ponekod na Zahodu, kar je sicer papež dovolil, čeprav v samem Rimu tega niso dodajali. Do večjega spora pa je prišlo, ker je Karel Velik (+ 814), ki se je prepiral z vzhodno cesarico Ireno, naročil svojim teologom, naj Grkom očitajo zmote, kjerkoli le morejo. Karel Veliki je prosil papeža Leona III. naj ukaže, da izraz ‘in Sina’ sprejmejo v ‘rimsko’ veroizpoved, kar je pa papež odklonil. V Rimu so izraz ‘in Sina’ prevzeli šele v 11. stoletju. Vzhodni kristjani pa tega dodatka nikoli niso sprejeli in so ga imeli za krivoverskega.
- Katoliška Cerkev je že na 2. vatikanskem cerkvenem zboru poudarila, da imajo pravoslavne Cerkve resnične zakramente, in sicer zaradi apostolskega nasledstva zlasti duhovništvo in evharistijo.
V pismu sprašujete: »Zakaj oseba pravoslavne vere ne sme k obhajilu pri maši v katoliški Cerkvi?« Z veseljem vam lahko povem, da je katoliška Cerkev že na 2. vatikanskem cerkvenem zboru v Odloku o ekumenizmu poudarila, da imajo pravoslavne Cerkve resnične zakramente, in sicer zaradi apostolskega nasledstva zlasti duhovništvo in evharistijo, po katerih so najtesneje povezani z nami. »Zato je neka skupnost pri svetih obredih v primernih okoliščinah in z odobritvijo cerkvene oblasti ne le možna, ampak celo priporočljiva« (E 15). V luči koncilskega odloka o ekumenizmu je Papeški svet za pospeševanje edinosti kristjanov leta 1993 izdal Ekumenski pravilnik (EP), potrdil ga je takratni papež Janez Pavel II., ki konkretno osvetljuje in tudi odgovarja na vaše vprašanje za katoliške kristjane glede prejemanja obhajila v pravoslavni Cerkvi. »Kadar terja potreba ali svetuje resnična duhovna korist in če je odstranjena nevarnost zmote ali ravnodušnost, sme katoličan, ki mu je fizično ali moralno nemogoče priti do katoliškega nositelja cerkvene službe, prejeti zakramente sprave, evharistije in bolniškega maziljenja od nositelja cerkvene službe vzhodne Cerkve« (EP 123).
- S pravoslavnimi kristjani smo si zelo blizu in upamo, da bomo prej ali slej lahko drug pri drugem evharističnem bogoslužju prejemali obhajilo.
Gornje sem navedel, da bo odgovor celovitejši, čeprav se vaše vprašanje nanaša na odnos katoliške Cerkve glede prejemanja obhajila pravoslavnega kristjana pri katoliškem evharističnem bogoslužju. Normalno je, da pristopajo k obhajilu pri katoliški maši katoliški kristjani in pri pravoslavni evharistiji pravoslavni kristjani, čeprav izjemoma in pod določenimi pogoji in v določenih okoliščinah more zastopnik katoliške Cerkve tudi “kristjanom drugih Cerkva in cerkvenih skupnosti dovoliti ali celo priporočiti pristop k tem zakramentom” (sprava, evharistija in bolniško maziljenje) (EP 129), kar velja posebno v smrtni nevarnosti. »Pogoji, pod katerimi more katoliški nositelj cerkvene službe podeliti zakramente evharistije, pokore in bolniškega maziljenja (nekatoliški) krščeni osebi … so naslednji: da ta oseba ne more priti do nositelja cerkvene službe Cerkve ali cerkvene skupnosti, ki bi ji podelil želeni zakrament: da za zakrament sama od sebe prosi, da glede tega zakramenta izpoveduje katoliško vero in je pravilno pripravljena« (EP 131).
Povedati moram, da imajo predvsem nekatere vzhodne (pravoslavne) Cerkve glede prejemanja obhajila v katoliški in drugih Cerkvah in cerkvenih skupnostih zaradi svojega lastnega pojmovanja Cerkve strožjo disciplino, kot katoliška Cerkev, kar moramo seveda katoličani upoštevati in spoštovati.
Blagoslovljeni kruh, o katerem govorite, lahko po pravoslavnem evharističnem bogoslužju prejmejo vsi navzoči kristjani; tudi sam sem bil pred leti navzoč, ko je patriarh srbske pravoslavne Cerkve na praznik sv. Sava blagoslovil ‘svetosavski kolač’, ki so ga ponudili vsem navzočim. Vaš predlog je zanimiv za razmislek.
Spoštovani Jaro, kakor vidite, smo si s pravoslavnimi kristjani zelo blizu in upamo, da bomo prej ali slej ne samo lahko drug pri drugem evharističnem bogoslužju prejemali obhajilo, ampak da bodo lahko tudi pravoslavni in katoliški duhovniki, vsaj izjemno, skupaj obhajali evharistijo. To si je zelo želel že pravoslavni carigrajski ekumenski patriarh Atenagora († 1972), ki se je prvič sestal s papežem Pavlom VI. († 1978) leta 1964 v Jeruzalemu in s katerim sta leto pozneje, leta 1965, preklicala medsebojno izobčenje obeh Cerkva iz leta 1054. V zadnjih petdesetih letih je bilo narejenih veliko ekumenskih korakov med katoliško in pravoslavnimi Cerkvami in tudi sedanji papež Frančišek in carigrajski patriarh Bartolomej pogumno nadaljujeta ekumensko hojo.
ŠKAFAR, Vinko. (Pisma), Ognjišče (2017) 1, str. 47


Deček je pomislil, da je tudi njegova mama revna, a mu je za božič vedno nekaj kupila, čeprav samo barvice. Otrok je ganjen stopil k jaslicam in položil lokomotivo med razširjene Detetove roke. Pokazal mu je tudi, kako naj se igra z njo. Menil je, da tako majhen otrok najbrž sam tega ne bo znal.
V zadnjem letniku osnovne šole smo bili pionirji tik pred tem, da nas kolektivno sprejmejo v mladinsko organizacijo. Toda pred tem so bili še Sveti trije kralji.
Nejc je odložil cekar na mizo, sedel na klop k peči in se zamišljeno zazrl v tla. »Kaj je novega, Nejc?« je vprašala babica in se trudila, da bi ujela njegov pogled. Čutila je, da na mladi duši njenega vnučka leži nekaj težkega. »Novega? Nič. Doma je vse po starem.« »Pa v šoli?« ni odnehala babica. »Pred časom smo dobili novega sošolca.« »Kakšen pa je?« je bila radovedna.«Zaenkrat o Eriku, tako mu je ime, ne vem mnogo. Saj skoraj nič ne govori. V zadnji klopi sedi, čisto sam, tam je bil namreč prost sedež. Tako plah je, drobcen in skromno oblečen. Z mamo sta prišla v naš kraje od nekod daleč. Očeta nima. Nekateri sošolci ga gledajo zviška in mu pravijo ‘reva’. On pa ne reče nikomur nič slabega. Vsako jutro, ko vstopi v razred, pozdravi in ko odhajamo domov, se lepo poslovi od nas. Eden od sošolcev, tisti Gaber, ki je od vseh v razredu najbolj divji, ga kar naprej izziva. Postavil sem se za Erika, pa se je začel Gaber norčevati še iz mene in mi celo groziti s pestmi. Prestrašil sem se in zbežal … Erik se mi zelo smili. Čutim, da je dobrega srca. Rad ga imam.«


Stanko Janežič, goreč apostol dela za edinost kristjanov, v svoji knjigi Ekumenski leksikon (1986) piše: »Ikone (gr. eikon – podoba) ali svete podobe, navadno ‘napisane’ na desko, imajo (zlasti) vzhodni kristjani v velikih časteh. Zanje je ikona zakramental osebne navzočnosti Kristusa, Bogorodice, angelov in svetnikov. S posvetilno molitvijo duhovnika postane ikona teofanična – oznanjevalka Božje slave, in čudodelna. Njena moč je v duhovni podobnosti s sveto osebo, ki jo predstavlja. Ko vernik časti ikono, se duhovno poveže s Kristusom, z Marijo, angeli in svetniki, ki so v posvečeni ikoni skrivnostno navzoči, in od tam prejema milosti Svetega Duha. Zato je razumljivo, da vzhodni kristjan kar ne more živeti brez češčenja ikon.« Po svojih domovih imajo pred družinsko ikono prižgano lučko. (sč)
Zato je kot papež vernikom dejal: »Hrana in toplota sama nista dovolj. Ljudje potrebujejo nekaj več. Potrebujejo našo bližino, naš čas, našo ljubezen. Potrebujejo živi stik in zagotovilo, da niso pozabljeni.«
Dečku je bilo nerodno: »Saj nič nimam! Ko bi imel kaj, bi ti rad dal. No, poglej …« Deček začne iskati po žepih svojih starih hlač.
– Marko, zelo si si prizadeval, da bi ta knjiga izšla v novi podobi, vanjo si vložil veliko truda. Zakaj?
– Ob koncu druge knjige je tudi veliko koristnih kazal, ki nam pomagajo, da se v tako obsežnih knjigah lažje znajdemo.
– Vem, da so tudi tebe svetniki zanimali že v mladosti in si kot študent ‘raziskoval’ farne zavetnike in svetnike na stranskih oltarjih…
– Že kot otrok si se srečeval s svetniki. Večkrat si povedal, da ste v družini vsak večer (razen v poletnih mesecih, ko ste bili od dela utrujeni) brali življenjepise svetnikov. Kako se tega spominjaš?