Skip to main content

Vera daje odgovor na to, kje je treba iskati vir moči. Bog ne zahteva od človeka ničesar, ne da bi mu hkrati dal moč za to. Vera to uči in izkušnja življenja iz vere to potrjuje.(sv. Edith Stein)

Maksimilijan-CE

maksimiljan Celjski (umrl 284)

12. avgust

Ko človek potuje po tej naši lepi domovini, se sprašuje: »Bog ve, kako je bilo tod pred tisoč, dva tisoč leti? Kdo je živel v teh krajih? Kakšno je bilo življenje takrat?« Na ta vprašanja odgovarja zgodovina. Ta nam pove, da so ozemlje, na katerem danes živimo Slovenci, leta 15 pred Kristusovim rojstvom osvojili Rimljani. Večji del Slovenije je spadal pod provinco ali pokrajino Norik, vzhodni predeli pa pod Panonijo. V rimski dobi so bila na naših tleh znana mesta Poetovio, Celeia, Emona, Virunum. V njih so živeli rimski vojaki, uradniki in trgovci. Že v zgodnji krščanski dobi so bili v teh mestih škofijski sedeži, ker je v njih živelo precej kristjanov.

V rimskem mestu Celei, današnjem Celju, je iz mlade krščanske občine izšel škof Maksimilijan. Njegovo življenje je na podlagi izročila, ki je šlo iz roda v rod, zapisal neznani pisatelj okoli leta 1260. Zanesljivo je dejstvo, da je Maksimilijan živel v drugi polovici 3. stoletja, ni pa mogoče točno določiti niti letnice njegovega rojstva niti njegove mučeniške smrti. Gotovo je bilo krščanstvo ukoreninjeno v Celei že v 3. stoletju.

Po pričevanju zgoraj omenjenega življenjepisca je bil Maksimilijan rojen med letoma 226 in 236 premožnim krščanskim staršem latinskega rodu v Celei. Od staršev se je sin navzel človeške plemenitosti, ki je podlaga za versko življenje po božji milosti. Ob starših mu je prvi verski pouk nudil duhovnik Oranius. Starše je izgubil še mlad in postal je dedič bogatega imetja, katerega je razdelil med reveže, osvobodil je sužnje in poromal v Rim, kjer je bil posvečen v duhovnika. Bil je tako zglednega življenja, da ga je papež Sikst II. posvetil v škofa in ga poslal oznanjat evangelij v Norik. Po izročilu je svoj prvi škofovski sedež imel v Laureacu (sedanjem Lorchu od izlivu Aniže v Donavo). Svojim vernikom je bil pravi oče: lajšal je njihove telesne in duhovne stiske in tegobe. Iz Laureaca je potoval daleč naokoli.

Tako je v skrbi za Gospodov vinograd preživel dvajset let. Besedo odrešenja je prišel oznanjat tudi v svoje rojstno mesto. Rimski sodnik, nosilec cesarske oblasti, ga je nagovarjal, naj se odpove Kristusu in se pokloni državnim bogovom. Prigovarjal mu je, naj prižge kadilo v čast vojnemu bogu Marsu, toda škof Maksimilijan se za njegove besede ni zmenil. Ko ni nič dosegel zlepa, je skušal Maksimilijana omajati z grožnjami. »Vem, komu sem veroval!« je za apostolom Pavlom vztrajal junaški škof. Sodnik ga je obsodil na smrt z obglavljenjem. To se je zgodilo najverjetneje okoli 305 pod Dioklecijanovim preganjanjem.

Stara legenda pripoveduje, da je na kraju, kjer je svetnikova glava padla na tla, začel izvirati studenec z zdravilno močjo. Njegovo truplo so kristjani pokopali ob mestnem obzidju na kraju, kjer je še danes cerkvica sv. Maksimilijana. Celjski grofje so tej cerkvici podelili nekaj okoliškega zemljišča.

Življenjepis sv. Maksimilijana, ki je v mariborski škofiji zelo priljubljen svetnik in krstni zavetnik mnogim vernim ljudem, je vključen tudi v Kroniko celjskih grofov neznanega avtorja. Kristjani, ki so iz Celeie bežali proti jugu, so češčenje sv. Maksimilijana zanesli v Slovensko primorje. Njegovi posmrtni ostanki so po čudni poti prišli v Passau, kjer ga častijo kot škofijskega zavetnika.

Danes godujejo tisti, ki jim je ime Maksimilijan, Maksim ali Maks, pa tudi Maksimilijana, Maksima in Maksa.

Božji dotik

Božji dotik

Božji dotik

Zgodba

Otrokova molitev

Oče je skupaj s petletnim sinom preživljal večer. Igrala sta se in pogovarjala, dokler ni napočil čas za spanje. Oče je pomagal otroku obleči pižamo in ga pospremil v sobo. Tam je deček dejal: »Očka, še zmoliti moram.«

Otrok je pokleknil k postelji, sklenil roke in molil.: »Gospod, odpravljam se spat in prosim te, varuj mojo dušo. Če bom umrl, preden bi se zbudil, te prosim, sprejmi mojo dušo.« To je bila njegova vsakodnevna molitev, tisti večer pa je še dodal: »Gospod, naredi iz mene velikega in dobrega človeka, kakršen je moj oče. Amen.« Takoj nato je smuknil v posteljo in kmalu zaspal.

Potem pa je oče pokleknil k sinovi postelji in molil: »Gospod, sinove besede so se dotaknile mojega srca, po njih si se me ti dotaknil. Prosim, naredi me res za velikega, dobrega človeka, takega, kakršen misli moj sin, da sem.«

 

Misel

Bog se nas pogosto in na različne načine dotakne. Žal se njegovih dotikov velikokrat ne zavedamo.

Vsekakor se nas Bog želi dotakniti in nas želi pritegniti bliže k sebi, da bi se zavedali njegove očetovske ljubezni.

Bog se nas dotika, ker hoče, da bi svoje srce obrnili k njemu, delali dobro v povezanosti z njim. Prosimo ga, da bi čim bolj razumeli pomen njegovih dotikov v našem življenju.

 

Molitev

Gospod,
ko razmišljamo o svojem življenju,
se zahvaljujemo za tvoje dotike.
Žal nam je, da se jih večkrat nismo zavedali,
ker smo bili površni ali zaposleni.
Odpuščanja prosimo posebej za tiste trenutke,
ko smo čutili tvoj dotik,
a smo ostali hladni
in se nismo zmenili zanj.
Radi bi bili bolj pozorni za tvoje dotike.
Obljubljamo ti, da se bomo bolj potrudili,
da ne bomo nobenega izgubili,
saj se nas dotikaš zato,
ker nam želiš le dobro.
Iskreno želimo,
da bi se zavedali tvoje bližine v našem življenju.
Zato te prosimo,
da se nas ne nehaš dotikati s svojo ljubeznijo.

 

Iskra

Bog se nas dotika glede na naše potrebe. Po molitvi in premišljevanju v moči Svetega Duha odkrivamo pomen božjih dotikov in z njimi združeno ozdravljajočo božjo ljubezen.

B. Rustja, Povejmo z zgodbo, v: Ognjišče 10 (2013), 26-27.
v knjigi: Zgodba zate, Ognjišče, Koper, 2022, 32.
naročila knjig iz zbirke Zgodbe za dušo v spletni knjigarni Ognjišča
iz zgodovine: Zgodbe za dušo že petindvajset let.

Mednarodna konferenca vojakov kristjanov v Celju

Mednarodna konferenca vojakov kristjanov v Celju

Mednarodna konferenca vojakov kristjanov v Celju

V Domu sv. Jožefa v Celju je od 8. do 13. septembra 2013 potekala mednarodna konferenca Apostolat Militaire International (AMI), ki jo je organiziral Vojaški vikariat Slovenske vojske. Zbralo se je okoli 60 vojaških oseb iz šestnajstih držav. Tema letošnje konference je bila Novo razumevanje Drugega vatikanskega koncila, s poudarkom na pastoralni konstituciji Veselje in upanje. Letos sta polnopravni članici AMI postali ZDA in Slovenija.

AMI je mednarodno združenje vojaških oseb, ki živijo iz krščanskih vrednot in etike. Združenje povezuje podobna krščanska vojaška združenja posameznih držav. Ustanovljeno je bilo leta 1965 v Santiagu v Španiji. Sveti sedež ga je priznal leta 1985 kot mednarodno katoliško organizacijo. Aktualni predsednik je generalmajor avstrijske vojske Norbert Sinn.

Člani združenja se pogosto ustavljajo ob besedah blaženega Janeza Pavla II.: »Kdo more bolje kot vi, predragi vojaki in policisti, … pričevati o nasilju in razkrojevalnih silah zla, ki so navzoče v svetu? Vsak dan se bojujete zoper nje, saj ste poklicani braniti šibke, varovati poštene in podpirati miroljubno sožitje med narodi. Vaša naloga je podobna vlogi nočnega stražarja, ki gleda v daljavo, da bi preprečil nevarnost ter vsepovsod utrjeval pravičnost in mir«.

Češčenje svetniških relikvij

Češčenje svetniških relikvij

Tu pa tam zasledim v verskem tisku poročilo, da je neka župnija slovesno sprejela relikvije kakšnega blaženega ali svetnika – zadnje čase zlasti relikvije bl. mučenca Alojzija Grozdeta. Kakšen pomen ima češčenje relikvij? (Nada)

Češčenje svetniških relikvijRelikvije v ožjem smislu so ostanki telesa blaženega ali svetnika; v širšem smislu pa je relikvija vse tisto, kar je bilo s svetnikom v kaki zvezi (obleka, knjige, orodje njegovega mučeništva…). Kristjani relikvij ne častimo zaradi njih samih – to bi bilo malikovanje! – po njih izkazujemo čast Kristusu, katerega so svetniki v svojem življenju posnemali. V prvih krščanskih stoletjih so se kristjani pri svojih bogoslužnih slavjih spominjali mučencev. Od četrtega stoletja dalje pa so se jim pridružili tudi tisti zvesti Jezusovi učenci, ki niso umrli kot mučenci. V katoliški Cerkvi velja predpis, da se evharistična daritev opravlja na posvečenem oltarju, v katerem mora biti ‘grobek’, pravokotna vdolbina, kamor so položene relikvije – ostanki blaženih in svetnikov. (sč)

Daniel Comboni, (1831-1881)

10. oktober

Daniel Comboni, goreč misijonar in ustanovitelj misijonske družbe, ki ima moško in žensko vejo: redovniki se imenujejo kanbonijanci, redovnice pa kombonijanke, je leta 1864 sestavil Načrt za prerod Afrike, ki je veljaven še danes. Oznanjevanje evangelija naj spremlja prizadevanje za izboljšanje življenjskih pogojev ljudi. Tuji misijonarji naj čimprej vzgojijo domače duhovnike in sodelavce, da se Afričani postavijo na lastne noge. Comboni je več let (s presledki zaradi bolezni ali potovanj po Evropi, ko je zbiral sredstva za svoj misijon) deloval v Sudanu, kjer je pred njim oral ledino naš Ignacij Knoblehar, ki je svet ob Nilu raziskoval in ga opisal. Knoblehar in Comboni sta se v začetku leta 1858 srečala v Asuanu, ko je Knoblehar potoval v Evropi iskat novih sodelavcev, pa je na poti 13. aprila 1858 umrl v Neaplju.

Luč sveta je Daniel Comboni zagledal 15. marca 1831 v kraju Limone ob Gardskem jezeru v severni Italiji. Bistremu dečku so prvo šolsko modrost posredovali duhovniki. Ko mu je bilo enajst let, je bil sprejet v zavod za revne otroke nadarjene otroke, ki ga je v Veroni duhovnik Nicola Mazza. Leta 1847 je skupina duhovnikov iz tega zavoda odšla v misijone v novoustanovljeni Apostolski vikariat za Srednjo Afriko v Vzhodnem Sudanu. Prvi vikar s pravicami škofa je bil Poljak Maksimilijan Rylla, po njegovi zgodnji smrti ga je nasledil Knoblehar. Mladi Comboni je leta 1849 svojim predstojnikom slovesno obljubil, da bo svoje življenje posvetil temu misijonu. Po mašniškem posvečenju 31. decembra 1854 se je nekaj časa uvajal v duhovniško delo v raznih župnijah doma, 10. septembra 1857 pa je skupaj s petimi drugimi misijonarji iz ladjo iz Trsta odpotoval proti Sudanu, v Kartum so prispeli 8. januarja 1858. Sredi februarja so prišli do misijonske postaje Sveti križ. V nezdravem podnebju je kmalu zbolel za tropsko mrzlico, ki je pokosila več misijonarjev. Combonijevo zdravje je tako opešalo, da je junija odšel v Italijo, da si opomore. Za nekaj časa se je ustavil v Veroni, kjer je prevzel skrb za vzgojo afriških dečkov, ki so jih misijonarji odkupili iz suženjstva. Potoval je po raznih evropskih deželah in iskal dobrotnike za afriški misijon. Leta 1864 je, kot rečeno, sestavil svoj misijonski načrt. Proti koncu leta 1865 je odpotoval v Egipt, pa se je kmalu vrnil in leta 1867 je v Veroni odprl svoj misijonski zavod za Afriko. Tega leta je postal provikar v osrednji Afriki (torej Knobleharjev naslednik) Leta 1872 je v Veroni zaživela njegova ženska misijonska družina. Naslednje leto je spet odšel v Sudan in tam ostal do leta 1877, ko je postal apostolski vikar in bil posvečen za škofa. Pod njegovim vodstvom je misijon lepo uspeval. Cvetoči misijon je bil uničen leta 1885 pod muslimanom Mahdijem in njegovim naslednikom. Škof Comboni tega žalostnega konca ni dočakal. 2. oktobra 1881, bila je nedelja, je podelil sveti krst štirinajstim ljudem, potem pa ga je nenadoma začela tresti mrzlica. Upal je, da bo to minilo, kot doslej vedno, toda stanje se je vedno bolj slabšalo. Začutil je, da je prišla njegova zadnja ura. Zaprosil je za zakramente za umirajoče. Svoje sodelavce, zbrane okoli njega, je prosil, naj “živijo in umrejo ob dragi Afričanih”. Njegovo velikodušno srce je prenehalo biti 10. oktobra 1881. Že leta 1927 se je začel postopek za njegovo beatifikacijo, pa je bil zaradi političnih homatij prekinjen. Obnovil se je pod papežem Janezom Pavlom II., ki ga je leta 1996 razglasil za blaženega, leta 2003 pa za svetnika.

Dionizij, Rustik in Elevterij, (ok. 285)

9. oktober

V sedemnajstem poglavju Apostolskih del, knjigi Svetega pisma nove zaveze, ki poroča o življenju mlade Kristusove Cerkve, beremo, kako je apostol Pavel med svojim drugim misijonskim potovanjem (med letoma 49 – 52) prišel v Atene. Tam se je spustil v pogovor tudi z nekaterimi grškimi modrijani, ki so ga vzeli s sabo na grič Areopag nad mestom in ga vprašali, naj jim pove nekaj več o novem nauku, ki ga oznanja. Pavel jim je rad ustregel. Ko je v svoji razlagi prišel do Kristusovega vstajenja od mrtvih, so se eni iz njega norčevali, drugi pa so rekli: »O tem bi te poslušali kdaj drugič.« Poročilo se končuje takole: »Nekateri možje pa so se mu pridružili in sprejeli vero. Med temi je bil Dionizij Areopagit.«

Tega učenca apostola Pavla, poznejšega škofa v Atenah, so pogosto zamenjavali z današnjim godovnjakom, ki mu je bilo tudi ime Dionizij, vendar pa je živel skoraj dvesto let kasneje ter je bil prvi škof v Parizu, ki je bilo tedaj naselje z latinskim imenom Lutetia Parisiorum. Sv. Gregor iz Toursa poroča o njem, da ga je papež Fabijan okoli leta 250 s šestimi drugimi škofi poslal iz Rima v Galijo, sedanjo Francijo, kjer je skupaj z duhovnikom Rustikom in diakonom Elevterijem umrl mučeniške smrti, vendar je poročilo o njegovem mučeništvu legendarno.

Novejša raziskovanja so ugotovila, da sta atenski in pariški Dionizij dve različni osebi. Do pomote je prišlo takole: leta 827 je bizantinski cesar Mihael poslal francoskemu kralju Ludviku Pobožnemu prepis spisov, ki so jih pripisovali Dioniziju Areopagitu, Pavlovemu učencu. Kralj je spise izročil benediktinskemu opatu Hildvinu, ki je sestavil prvi življenjepis pariškega škofa Dionizija, katerega enači z učencem apostola Pavla in mu pripiše tudi avtorstvo iz Carigrada poslanih spisov.

Dionizij, prvi pariški škof, ki ga uvrščajo v skupino štirinajstih pomočnikov v sili, je eden od zavetnikov Francije in zavetnik Pariza. Po vsej verjetnosti je on postavil prvo krščansko cerkev na otoku sredi reke Seine. Poročilo o njegovem mučeništvu je sicer okrašeno z legendarnimi dodatki, zanesljiv pa je podatek, da je bil s svojimi tovariši v trpljenju obglavljen na Montmartru leta 285. Kralj Dagobert je dal njegove posmrtne ostanke prenesti v cerkev benediktinske opatije Saint Denis, ki je postala eno največjih svetišč v Galiji in pozneje nekakšna narodna grobnica, kjer so pokopali skoraj vse francoske kralje.

Svetega Dionizija upodabljajo v škofovski obleki z odsekano glavo v desnici. Ker je bil obglavljen, ga časte kot zavetnika proti glavobolu. Svetnika in njegovo mučeništvo so upodobili mnogi umetniki

Ime Dionizij izhaja iz grškega imena Dionizos; tako se je v grški mitologiji imenoval bog vina, pomladnega cvetja in opojnosti, ki je bilo značilno za njegova praznovanja. Francoska oblika latinskega imena Dionisius je Denis, ki je pogosto ime, prav kot ženska oblika Denise. Ti dve francoski imeni sta tudi pri nas bolj uveljavljeni kot pa izvirno ime današnjega godovnjaka.

Pelagija

Pelagija (ok. 457 ali ok. 302)

8. oktober

V rimskem martirologiju ali seznamu svetnikov najdemo za današnji dan sveto Pelagijo Jeruzalemsko, ki je umrla okoli leta 457. Njeno češčenje je izpričano že v prvi polovici 6. stoletja, po čemer sklepamo, da je zgodovinsko resnična oseba, dasi vemo o njej malo zanesljivega. Tako lahko nekaj podatkov o njej izluščimo iz legend, ki pripovedujejo o svetnici s tem imenom, vendar pa se časovno postavljene v različen časovni okvir in se razlikujejo.

Neka legenda tako pripoveduje, da je Pelagija bila po poklicu igralka in plesalka, ki je živela bolj malo zgledno življenje. Ko je nekoč poslušala pridigo tamkajšnjega škofa, je bila tako pretresena, da je dala svojemu dotedanjemu življenju slovo ter odšla živet na Oljsko goro. Nadela si je moška oblačila in se zaprla v meniško celico, ki je vse do smrti ni zapustila. Z molitvijo in pokoro je služila Bogu noč in dan in zadoščevala za grehe svojega prejšnjega življenja.

Druga legenda pa pravi, da je bila sveta Pelagija mučenka v Antiohiji in je dala življenje za vero v času preganjanja cesarja Dioklecijana. Bila je stara petnajst let in bila je goreča vernica. Antiohijski cesarski namestnik je nekega dne poslal vojake, naj gredo ponjo in jo privedejo pred sodišče. Obkolili so hišo in Pelagijo pozvali, naj zapusti hišo. Takoj je vedela, da jo čaka sodišče, mučenje in smrt, zato je odprla vrata in vojake prosila, naj samo še malo počakajo, da se preobleče. Odšla je v gornje prostore, dvignila roke proti nebu in dolgo molila k Bogu, naj sprejme njeno dušo in ne dovoli, da bi jo oskrunili in s strehe hiše skočila v smrt. To naj bi se zgodilo leta 302. Njen zgled in pričevanje za vero hvali tudi sv. Janez Zlatousti, ki je napisal hvalnico v čast njenemu mučeništvu.

pismo 10 2013a

Verniki so zaznavali delovanje angelov kot pomoč na poti za Kristusom

Zanima me, če angeli res obstajajo. Danes se pomen angelov zelo poudarja. Vanje verujejo tudi tisti, ki ne hodijo v cerkev. Zato me to tudi malo bega – ali niso človeška izmišljotina? Je pa problem, če angeli ne bi obstajali, me zanima, kako je lahko Marija prejela sporočilo, da bo postala Božja mati, če angeli niso nikoli v resnici obstajali?
Glede tega me še zanima, kje v Svetem pismu je zapisano, da so bili nekateri angeli dobri in drugi slabi, ki so se uprli Bogu? Ali je to morda cerkvena dogma, ki jo moram spoštovati in vanjo verjeti? Prav tako me zanima, kje v Svetem pismu piše o stvarjenju angelov in o uporu nekaterih od njih? To je moralo biti pred stvarjenjem človeka, saj je rečeno, da je v raju kača (Satan, uporni angel) prvima človekoma nastavila zanko v obliki skušnjave, v katero sta padla.
Miha
pismo 10 2013aPravilna je ugotovitev, da danes zanimanje za angelska bitja narašča. Res pa je tudi, da pozorno proučevanje tega pojava pokaže, da s tem imenom ne poimenujejo vsi istega pojava. Nekateri popularni filmi prikazujejo angele kot pokojne ljudi, ki se vračajo v naš svet in pomagajo. Medtem ko je svetopisemsko razodetje o angelih jasno, da so to ustvarjena duhovna bitja, torej bitja brez telesa. Vendar Sveto pismo ne razlaga obstoja angelov, ampak enostavno poroča o njihovem obstoju. Sama beseda angel pomeni ‘poslanec, sporočevalec’ (mal’ak – heb., angelos – gr.). Sam pojem je v Svetem pismu uporabljen tudi za človeka, ki ga Bog pošilja ali celo odposlanca, ki ga pošilja drug človek ali skupnost. A je iz kontekstov jasno mogoče razbrati, da pomenijo tudi Božje poslance, ki so čisti duhovi, a vseeno ustvarjena bitja.
V Stari in Novi zavezi so številna besedila, kjer nastopajo angeli. V Stari zavezi so angeli na primer omenjeni v dogodku, ko Abraham pogosti tri tujce, ki se izkaže, da so angeli, ki so mu prinesli izredno pomembno sporočilo o rojstvu Izaka. Tudi v pripovedih o Mojzesu, od dogodka pri gorečem grmu naprej, srečamo navzočnost angelov, ki vodijo izraelsko ljudstvo iz izgnanstva. Tudi v preroških besedilih niso ravno redko omenjeni. Kasneje se pojavijo celo poimensko kot nadangel Rafael pri Tobitu, prav tako Mihael in Gabriel. Imena pričnejo izražati njihov osebni značaj, sicer pa označujejo bolj njihovo poslanstvo, nalogo, kot njihovo bistvo. Vedno pa so v posredniški vlogi med povsem presežnim Bogom in človekom. Vsekakor lahko iz starozavezne vere dojamemo, da svetopisemski človek dojema angela kot realno bitje, čeprav ga ni mogoče enoumno opredeliti. Nedvomno pa gre za ustvarjeno duhovno bitje, ki ima osebne značilnosti. Tudi v novi zavezi so angeli preprosto dejstvo; so bitja, ki so povezana z božjo sfero bivanja in povezani z Božjo svetostjo. V novi zavezi je beseda angel še komaj kdaj uporabljena za človeškega odposlanca. So božji posredniki, katerih naloga ni le sporočilo, ampak tudi uresničenje sporočila. Njihova beseda je torej prepojena z Božjo močjo. Pomembno vlogo odigrajo v evangelijih Jezusovega otroštva in v poročilih o Jezusovem vstajenju in dogodkih ob praznem grobu. Vendar v evangelijih in drugih novozaveznih spisih (v Knjigi razodetja so omenjeni kar 67-krat) nikoli ne zavzemajo osrednjega mesta. Le-to je vedno Kristusovo. Tudi ko Jezus omenja svoj drugi prihod, oznani, da bo prišel v spremstvu angelov.
Ker so angelske sledi v Svetem pismu tako jasne, ni nič nenavadnega, da je nauk o obstoju angelov poglabljalo in izražalo tudi cerkveno učiteljstvo. Na nicejskem vesoljnem cerkvenem zboru (l. 325) so v veroizpoved že vključili, da je Stvarnik ustvaril ‘vidne in nevidne stvari’. In nevidne, torej duhovne, ustvarjenine so tudi angeli. Naštevali bi lahko veliko sinod in drugih oblik izjavljanja cerkvenega učiteljstva v povezavi z angeli, a naj omenim samo še četrti lateranski vesoljni cerkveni zbor (l. 1215), ki je dotakratno učenje dvignil na normativno raven s slovesno obliko in mu dal s tem dogmatično vrednost v najožjem smislu. Poudarja, da je Bog “v začetku časa iz nič ustvaril hkrati obojno stvarstvo, duhovno in telesno, to se pravi angelsko in zemeljsko; nato pa še človeka, ki obsega na neki način oboje, ker sestoji iz duha in telesa”. Tako je tudi v Katekizmu Katoliške cerkve jasno zapisano: »Obstoj duhovnih, netelesnih bitij, ki jih Sveto pismo navadno imenuje angeli, je verska resnica« (t. 328). Tudi zdrav razum nam pravi, da se občestvo Cerkve ne bi moglo dva tisoč let zatekati k bitjem, ki ‘niso nič’. Še posebej jasno so verniki vedno zaznavali delovanje angelov kot pomoč na poti za Kristusom – od tod ideja o angelih varuhih. Katekizem Katoliške cerkve takole povzema to zaupanje: »Od otroštva do smrti spremljata človekovo življenje njihovo (angelov) varstvo in njihova priprošnja. “Vsak vernik ima ob svojih straneh angela kot zaščitnika in pastirja, da ga vodi k življenju.” Že tu na zemlji je krščansko življenje v veri deležno blažene družbe angelov in ljudi, zedinjenih v Bogu« (t. 336). Prav zaupanje angelom varuhom in molitev Sveti angel, varuh moj sta za otrokov duševno-duhovni razvoj izrednega pomena. Saj pomagata v otroku vzpostaviti že od najnežnejših let stik s tem dobrim bitjem, ki je stalno navzoče. Za otroka, ki mora v dobi zorenja skozi množico strahov in bojazni, starši in drugi vzgojitelji pa ne morejo biti vedno in v vseh ozirih ob njih, je zavedanje prisotnosti teh mogočnih varuhov in vodnikov odločilnega pomena. Z večjim mirom in samozavestjo so sposobni premagati določene težke in temne situacije tako v otroštvu in mladosti kakor tudi kasneje v življenju.
Cerkvena tradicija uči tudi, da so vsi angeli bili ustvarjeni kot dobra bitja. A ker imajo kot duhovna bitja še višjo možnost svobode kot človek, so se lahko tudi odločili proti Bogu. Zaradi svoje duhovne narave, ki je enovita, se ‘odločajo’ samo enkrat za vselej, saj je tudi njihovo doživljanje časa povsem drugačno od našega. Ker je njihova sposobnost svobode in zato tudi ljubezni višja, zgolj duhovna, je tudi padec v odnosu do Boga globlji in strašnejši. In tako smo že pri drugem delu vprašanja o padlih angelih. Nova in že Stara zaveza prepoznava obstoj zla, ki je različno imenovano (satan, hudič, vrag, moči, gospostva, vladarstva …) in ga ni mogoče zreducirati na človekov greh. Človek je sicer svoboden, a je pred temi silami zla brez Kristusove pomoči nemočen in se jim sam ne more dokončno zoperstaviti. O tem, kdaj in kako se je zgodil padec nekaterih angelov, Sveto pismo ne poroča, saj v njem že od samega začetka srečamo hudobnega duha kot dejstvo. Iz Svetega pisma in iz učenja Cerkve pa vendarle lahko strnemo spoznanje, da je nauk vere, da je hudobni duh postal hudoben po svoji krivdi; ni pa razodeta vsebina tega greha niti niso jasni motivi, ki so del ustvarjenih angelskih bitij nagnili, da so se oddaljila od Boga. Zato so skozi zgodovino nastajale različne teorije o tem. Največji teologi se v glavnem strinjajo, da je v osnovi tega upora Bogu angelska želja “biti kakor Bog”, seveda na svoji duhovni ravni. Ker so sami nepreklicno ‘pristali’ v zlu, je razumljivo, da želijo škodovati tudi vsem drugim bitjem, zlasti človeku, ki ima tudi sposobnost svobodnega odločanja za dobro ali za zlo. Zato poskušajo preko skušnjav spoznati slabost posameznega človeka in mu nato napredujoče škodovati, če se jim človek s pomočjo Božje milosti ne upre.
Na koncu pa želim poudariti, da so hudobni duhovi v Kristusu že doživeli poraz; za nas ljudi pa je to priložnost, da v Kristusu zmagamo nad zlom tudi mi. Ne nauk o angelih, ne nauk o hudobnih duhovih nista osrednja v krščanskem razodetju, ampak sta glede na nauk o Kristusu in njegovem odrešenju le obrobni učenji.

TURNŠEK Marjan. (Pisma). Ognjišče, 2013, leto 49, št. 10, str 52

Darwinova potomka je postala katoličanka

Darwinova potomka je postala katoličanka

 Darwinova potomka je postala katoličanka

Lavra Keynes je pra-pra-pravnukinja Charlesa Darwina, utemeljitelja evolucijske teorije. Za angleški katoliški časopis je povedala, kako je našla pot do Cerkve. Bila je hči nevernega očeta in katoliške matere ter bila krščena v katoliški Cerkvi, a se je pozneje oddaljila od vere. Študij filozofije v Oxfordu jo je nagnil, da se je začela spraševati o pomenu življenja in o pomenu medčloveških odnosov, moralnega relativizma, dostojanstva človeškega življenja.

Razprava o – sicer veri nasprotni knjigi – Richarda Dawkinsa Zabloda o Bogu je ni pustila pri miru, ampak jo je napeljala k globljemu notranjemu spraševanju o Bogu. Po dolgem razmišljanju in spraševanju se je odločila, da se bo vrnila v Cerkev. Njen korak je zelo začudil njene prijatelje in družino. In najpogostejši izraz njihovega začudenja? »Pa saj se je zdelo, da si inteligentno dekle!« »Kot darwinistka in katoličanka ne izpolnjujem več običajnih pričakovanj,« sklepa Lavra, ki je začela delovati za organizacijo Katoliški glasovi (Catholic Voices), ki si prizadeva, da bi imela katoliška Cerkev močnejši glas v britanski družbi in medijih. Morda so njeni kritiki pozabili, da je Darwin študiral tudi teologijo.

pismo 10 2013b

Vest je notranji glas v vsakem človeku

Moj nečak pravi, da sta dobro in slabo sad vzgoje in ne neke krivde. Tudi njegovi prijatelji mu pravijo, da si je to Cerkev izmislila, da bi ljudje potem imeli slabo vest in bi ji bili pokorni ali se je bali. Nekako tako: Cerkev uči, da je neka stvar slaba, greh, ljudje poslušajo, se pregrešijo in imajo slabo vest. Nečak meni, da bi teh problemov ne bilo, če bi ne bilo take vzgoje za dobro in slabo. Pa še nekaj: če hoče Bog rešiti vse ljudi, ni bilo treba ustvariti takih negativnih tipov, kot npr. Juda, če je seveda vedel, da se bo potem ‘spridil’.
Ana
pismo 10 2013bVest, ki je notranji glas v vsakem, vernem in neverujočem človeku, ni sad krščanske vzgoje in se je ni Cerkev izmislila, saj ima vest vsak človek, in odkar obstaja človeštvo, obstaja vest in razločevanje med dobrim in zlim. Ta vest je temelj vseh verstev in kultur, je Božja danost in Božji zapis v človekovem srcu, je nekaj, kar ga napravlja Bogu podobnega. Zato izmed vseh zemeljskih bitij samo človek odgovarja za svoja dejanja, ker je edini sposoben razločevati med dobrim in zlim. Ob tem naravnem moralnem zakonu, ki obvezuje vse ljudi, pa imajo posamezni narodi, verstva in kulture zdavnaj pred krščanstvom in tudi pred judovstvom oblikovana svoja pravila, zakone, ki ščitijo dobro in kaznujejo zlo. Vest sta imela že ‘Adam in Eva’, in jo imamo tudi vsi njuni ‘potomci’. V tej luči trdi 2. vatikanski cerkveni zbor, da “zvestoba do vesti povezuje kristjane z ostalimi ljudmi pri iskanju resnice in pri pravilnem reševanju tolikerih nravnih vprašanj, ki se pojavljajo v življenju posameznikov in družbe” (CS 16). Zato je pred desetletjem nastalo gibanje, ki ga imenujejo svetovni etos, ki bi rad povezal vse tisto, kar je skupno za vse kulture in vsa velika verstva (ne ubijaj, ne kradi, ne laži, imej urejeno spolnost), da bi tako zavarovali človeštvo pred uničujočo prihodnostjo. »Čim bolj se uveljavlja prava vest, tem bolj se osebe in skupnosti oddaljujejo od slepe samovoljnosti in si prizadevajo za skladnost z objektivnimi pravili nravnosti« (CS 16).
Predjudovski in predkrščanski spisi (npr. Hamurabijev zakonik) poznajo številne zakone, ki obsojajo in kazensko preganjajo zlo in se zavzemajo za dobro. Pomislimo na Antigono, herojino v grški mitologiji, ki ji je Sofokles posvetil svojo dramo in je bila prvič uprizorjena verjetno že leta 442 pred Kristusom. Antigona, hči Ojdipa in Jokaste, kljub Kreontovi prepovedi pokoplje mrtvega brata Polinejka, ker ji to veleva vest, čeprav jo je dal Kreont živo zazidati v grob. Antigona je večna tema, ki skozi zgodovino, tudi najnovejšo, izraža dolžnost pokopati mrtve in govoriti v imenu tistih, ki ne morejo spregovoriti. Slovenski narod trpi, ker ni pokopal svojih mrtvih. Zato dr. Evgen Bavčar, pariški Slovenec, ki je oslepel pri dvanajstih letih, pravi, da je intervju Borisa Pahorja in Alojza Rebula z Edvardom Kocbekom, objavljen leta 1975 v tržaški reviji Zaliv, “eden najvažnejših dokumentov slovenske povojne zgodovine”, ki govori o umorjenih, ki niso bili pokopani. Bavčarjeva izjava je zato toliko bolj dragocena, ker je slep, in verjamem Tonetu Kuntnerju, ki pravi, da “ne vidiš vsega, če ne vidiš tudi, kar vidijo slepi”.
Spominjam se človeka, ki me je obiskal že pred omenjenim intervjujem s Kocbekom, in mi ob spominjanju na pobijanje v Kočevskem rogu vrnjenih domobrancev in drugih zaupal strašno moro, ker ni izpolnil zadnje prošnje duhovnika, ki je do brezna v Kočevskem rogu skrival in hranil štolo, simbol duhovništva. Mojemu sogovorniku, svojemu morilcu, ki je duhovnika najbrž poznal, je izrekal svojo zadnjo prošnjo, ali bi lahko štolo skril, in jo, ko bo imel priložnost, izročil, ali poslal za spomin njegovi mami. Dejal mi je, da ga vest ne muči toliko, ker je ubijal vrnjene ‘domobrance’, saj če bi jih prenehal ubijati, bi ga takoj ustrelili. »Mora me muči, ne morem spati in ponoči vpijem in je ob tem vpitju žena nejevoljna in prestrašena, ker nisem izpolnil zadnje prošnje duhovnika, ki sem ga umoril. Iščem pomoč, da bi se znebil teh morastih sanj.« Svetoval sem mu psihologa ali psihiatra. Odvrnil mi je, da mu ne morejo pomagati, ker je pomoč pri njih že iskal. Povprašal sem ga, ali je morda veren in veruje v Božje usmiljenje. Odgovoril mi je, da žal ni veren in zato tudi ne more sprejeti zakramentalne odveze, kljub temu si je zaželel pogovor z duhovnikom.
V slovenski literaturi in duhovnosti je v problematiko vesti posebno globoko in zelo tenkočutno prodrl Ivan Cankar. Pomislimo na njegovo črtico Mater sem zatajil. V črtici Skodelica kave je srce opisano kot pravičen in nezmotljiv sodnik, ki ga Cankar tako podrobno opisuje, da nas lahko zmrazi. Srce »sodi in obsodi grešnika po skriti, komaj zavedni kretnji, po hipnem pogledu, ki ga nihče ni opazil, po neizgovorjeni, komaj na čelu zapisani besedi; celo po koraku, po trkanju na duri. … Težak in pretežak, do zadnje ure krvaveč je greh, ki je ostal samo v srcu kakor spomin brez besede in brez oblike. Le sam sebi ga človek izpoveduje, kadar strmi v noč in mu je odeja na prsih težja od kamna. “Ne kradel nisem, ne ubijal, ne prešuštvoval; čista je moja duša!” Lažnivec! Ali nisi lupil jabolka, ko si šel mimo lačnega ter si ga pogledal brez sramu? Hujše je bilo, nego da bi kradel, ubijal in prešuštvoval! Pravični sodnik, srce, bo rajši odpustilo ubijalcu, ki je gredoč do vislice pobožal jokajočega otroka, nego tebi čistemu! Zakaj srce ne pozna malenkosti in tudi ne paragrafov …«
Upam, da bodo gornje misli tudi vašemu nečaku lahko pomagale, da razločevanje med dobrim in slabim izhaja iz človekove narave in si krivde nista izmislila človek ali Cerkev, saj so vsa velika verstva, tudi judovstvo in krščanstvo, vest upoštevala in tako razvila svoj etični in moralni nauk in z njim pripomogla k počlovečenju človeštva. Pri posamezniku kot pri skupinah ali celo narodih, kar se je zgodilo tudi v 20. stoletju (nacionalsocializem, komunizem in fašizem), se lahko zgodi, da se premalo zmeni za iskanje resničnega in dobrega in je zaradi navajenosti na greh “vest polagoma oslepela” (CS 16).
Še misel ob zadnjem stavku v vašem vprašanju. Življenje je neizmerna vrednota, brez življenja ni nič, vsak človek, ki živi, ima možnost spreobrnjenja, tudi Juda Iškariot, Hitler, Stalin in še kdo. Bog ostaja do vseh nas neizmerno usmiljen, toda človeku daje možnost svobodne odločitve, kar nas napravlja Bogu podobne. Bogu smo lahko zelo hvaležni, da dobro ni v kakšnem nedostopnem prostoru, marveč je v nas, se nas dotika in smo po svoji naravi naravnani k dobremu nekako tako kot je oko naravnano na luč.
ŠKAFAR, Vinko. (Pisma). Ognjišče, 2013, leto 49, št. 10, str 54.